イエス・キリストの救いの御業-パート8
聖書の基本４
ロバート・D・ルギンビル博士著
II. イエス・キリストの救いの御業 ＜viii＞
f. キリストは私たちの罪の罰を支払われた： それは十字架に釘付けにされるまでの苦しみではなく、霊を捨てられる前のカルバリの丘での三時間の暗闇の中で、私たちの罪のために体罰を受ける苦しみです。 十字架に至るまでに経験された苦難は、それ自体、私たちが真に理解する能力を超えた苦難と忍耐の物語ですが、この点での主な役割は、その直後の暗闇の中で行われる罪に対する真の裁きがどのようなものであったかを、私たちにほんの少し垣間見させてくれます：十字架に至る苦難が想像を超えるものであったなら、世の罪のために耐え、苦しむという苦難はどれほどでしょうか？
この問題を扱っている最も広範で明確な箇所は、イザヤ書53章です。 ですから、私たちの救いが私たちの主イエスと天の父に何をもたらしたかを考える出発点として、その該当箇所を全文引用することは適切であると思われます。イザヤ書の預言は、主の受難の多くの側面を説明する一方で、私たちの罪を負われたメシアの苦しみを生き生きと描写しているからです。 主は「私たちの病を負い、私たちの弱さを担われ」(4節)、私たちが「神に罰せられ、打たれ、苦しめられた」(4節)と考えたお方であり、彼は「私たちの背きのゆえに苦しみを受けた」（5節）のです。彼は「私たち全体の罪悪感（原文では「罪責感」）のために砕かれ」（5節）ました。「私たちに代わって(神と)和解するために(必要な)罰が、彼の上に下った」(5節)、私たちは「彼の傷のゆえに」癒された(5節)、父は「私たちすべての罪を彼に負わせ」(6節)、「圧迫され、苦しめられ」(7節)、「生ける者の地から断たれ」(8節) )、「わたしの民の罪過のために罰せられ」、わたしたちのために「その死(複数形)」を受け(9節)、「彼を打ち砕き」(10節)、「彼を苦しみに服させる」(10節)ことが御父の御心であったからであり、「苦悩の生涯であり」(11節)、「わたしたちの罪を負わされ」(11節)、「死に至るまでその命をさらし」(12節)、「背信者と同じように扱われ」(12節)、「多くの人の罪を負い」(12節)、「背信者の身代わり」(12節)となられました：
（4）まことに彼はわれわれの病を負い、われわれの悲しみをになった。しかるに、われわれは思った、彼は打たれ、神にたたかれ、苦しめられたのだと。(5)しかし[実際には]彼はわれわれのとがのために傷つけられ、われわれの不義(文字通りには「罪責」)のために砕かれたのだ。彼はみずから懲しめをうけて、われわれに[神との]平安を与え、その打たれた傷によって、われわれはいやされたのだ。(6)われわれはみな羊のように迷って、おのおの自分の道に向かって行った。主はわれわれすべての者の不義を、彼の上におかれた。(7)彼はしえたげられ、苦しめられたけれども、口を開かなかった。ほふり場にひかれて行く小羊のように、また毛を切る者の前に黙っている羊のように、口を開かなかった。(8)彼は暴虐なさばきによって取り去られた。その代の人のうち、だれが思ったであろうか、彼はわが民のとがのために打たれて、生けるものの地から断たれたのだと。(9)彼は暴虐を行わず、その口には偽りがなかったけれども、その墓は悪しき者と共に設けられ、その塚は悪をなす者と共にあった。(10)しかも彼を砕くことは主のみ旨であり、主は彼を悩まされた。彼が自分を、とがの供え物となすとき、その子孫を見ることができ、その命をながくすることができる。かつ主のみ旨が彼の手によって栄える。(11)彼は自分の魂の苦しみにより[命の]光を[再び]見て満足する。義なるわがしもべはその知識によって、多くの人を義とし、また彼らの不義を負う。(12)それゆえ、わたしは彼に大いなる者[多くの兄弟たち]と共に物を分かち取らせる。彼は強い者と共に獲物を分かち取る。これは彼が死にいたるまで、自分の魂をそそぎだし、とがある者と共に数えられたからである。しかも彼は多くの人の罪を負い、とがある者のためにとりなしをした。(イザヤ53章4-12節)
私たちの罪の罰を受けるために主が受けられた苦痛と苦悩の肉体的犠牲について、聖句がこれほど明確であることは想像に難くないでしょう。 その刑罰は主の死を必要としました（ローマ6章23節; 創世記2章16-17節; ローマ5章12節参照）。主の肉体的な生涯の終わり（贖いが達成された後に主が自発的に放棄されました）ではなく、それまで続いていた御父との完全な交わりから引き離されるという「死」です。(ガラテヤ3章13節）、すなわち、主の霊的な死は、私たちの負債として課された罰を支払う闇の中での死であり、神から疎外された苦悩の死であり、その苦悩はあまりにも激しいため、聖霊の導きを受けていたイザヤは、他に呼び名がなかったため、「死」ではなく「死（複数）」と呼んだほど、私たちが救われるためにメシアがどのような苦しみを受けなければならないかを少しでも表現するために、神からの疎外における強烈な苦しみの死の体験を複数形にしているのです。そして実際、罪の罰は死ですから、私たちの主イエスが受けた「死」は、事実上、これから生まれてくるすべての人間の死の総体でした。 主は私たちすべてのために死なれたのです。 主は今まで犯された全ての罪のために死んでくださったのです。
(27)そして、一度だけ死ぬこと（すなわち、最初の、「肉体的な」死）と、死んだ後さばきを受けること（すなわち、「第二の死」、黙示録2章11節, 20章6節, 20章14-15節参照）とが、人間に定まっているように、(28)キリストもまた、多くの人の罪を負うために、一度だけご自身をささげられた後、彼を待ち望んでいる人々に、罪を負うためではなしに二度目に現れて、救を与えられるのである。（ヘブル9章27-28節）
上記の箇所では、キリストが十字架上で罪を負われた霊的な死と、キリストの罪のための犠牲を受け入れようとしない不信仰者の第二の死とが並行していることがはっきりとわかります。 キリストが彼らの身代わりとなり、私たちの身代わりとなって裁かれたのは、私たちや彼らが火の池を終点とする最後の審判に臨まなくて済むようにするためです。 私たちは、イエス・キリストを信じる信仰によって（ヨハネ5章24節; コロサイ1章13節; 第一ヨハネ3章14節）贖われ、裁きからいのちへと移されます。 しかし、火の池は、イエスが自分たちのためにしてくださったことに対して、ほんのわずかでも感謝のうなずきをすることさえできなかったすべての不信仰者のために用意されているのです（ヨハネ3章36節）。このような現実を目の当たりにすると気が重くなりますが、私たちが火の池、第二の死、暗闇、火から免れることができるのは、主が私たちの罪の罰を代わりに受けてくださったからです： ゴルゴタの十字架にかけられた私たちのために主が暗闇の中で耐え忍ばれたことは、解放を拒む者にとっても、特にイエスと永遠の命を代わりに選んだ私たちにとっても、全人類の永遠の苦しみと同等のものとして受け入れられると御父が見なされたからです。
主が私たちの罪を負われたことそのものを考える前に、キリストが私たちに代わって霊的な死を遂げられたことを説明するのに役立つ、聖句から三つの重要な類例を調べることは有益でしょう。 もちろん、この三つの例えはすべてメシアご自身の苦しみに関わるものですが、三位一体の各位格の役割を理解するのに役立ちます。
1) アブラハムのイサクの犠牲：父の役割： すべての旧約聖書の犠牲は十字架を前にしており、生贄はイエス・キリストを表し、流された血は私たちに代わってイエス・キリストの霊的な死を表し、イエス・キリストが十字架上で罪の代価を払うために耐え忍ぶ苦しみによって私たちの罪を「覆う」ことを表していました。 創世記22章で、アブラハムは生涯待ち望んでいた約束の子を生贄に捧げるように言われました。 アブラハムは、神に忠実であり、この不可能と思われた状況を回復する神の忠実さと能力を完全に確信し（ヘブル11章17-19節）、ためらうことなくイサクをモリヤ山（後にイエスが私たちの罪のためにご自身を犠牲にされる実際の場所;参照.歴代誌下3章1節と創世記22章2節）に連れて行きました。そして、神が最後の瞬間に介入しなければ、アブラハムは、たった一人の愛する息子を犠牲にしていたことでしょう。この特別な試練から、私たちは信仰の父であるアブラハムの伝説的な信仰を見るだけでなく、私たちに代わって御子を死に至らしめた御父の計り知れないほど偉大な犠牲を理解する助けとなる、人間的な並行関係を例として示されています。時空を超えた出来事とはいえ、私たちは皆、イサクを犠牲にしようとするアブラハムの耐え難い心の痛みを感じることができるのです。 私たちのために、御父が、御自分の唯一の愛する御子を 「私たちのために罪 」（第二コリント5章21節）とされたのです。そして御子御自身の肉において世の罪を裁かれたのです。 アブラハムはその試練を最後まで受けずに済みましたし、いずれにせよ、イサクの死は霊的なものではなく肉体的なものであり、一瞬で終わったことでしょう（その直後に奇跡的な蘇生が起こることは、アブラハムが神から認められた希望でした：ヘブル11章19節）。しかし、御父は、喜んで従順な御子に、この世のすべての罪の罰をお与えになりました。
律法が[罪深い人間の]肉により[依存していたために]無力になっているためになし得なかった事（すなわち、罪の問題を解決すること）を、神はなし遂げて下さった。すなわち、御子を、罪の肉の様で罪のためにつかわし、肉において罪を罰せられたのである。(ローマ8章3節)
2) キリストのバプテスマ： 聖霊の役割： 水のバプテスマは常に何かを象徴するものですが、聖書のバプテスマの中には「乾いた」、つまり文字通りの（御霊のバプテスマのように、私たちは御霊を与えられ、御霊によってキリストと結ばれる）バプテスマがあります。 そのような「本当の」バプテスマの一つは、十字架のバプテスマ、より具体的には、私たちの主イエス・キリストが世の罪と同一視された（または浸された）バプテスマです。
（49）わたしは、火を地上に投じるためにきたのだ。火がすでに燃えていたならと、わたしはどんなに願っていることか。(50)しかし、わたしには受けねばならないバプテスマがある。そして、それを受けてしまうまでは、わたしはどんなにか苦しい思いをすることであろう。（ルカ12章49-50節）（マルコ10章38節参照）
キリストが私たちの罪と同一視され、私たちの罪のために罰せられたこの文字通りの「バプテスマ」は、キリストの三年半の宣教の初めに行われた水のバプテスマによって予表され、説明されました。このバプテスマは象徴的なバプテスマであり、その意味はキリスト独自のものでした。 ヨハネの水のバプテスマは、他の全ての者にとっては「罪の赦しのための悔い改めのバプテスマ」（マルコ1章4節; ルカ3章3節）であり、罪のないメシアが水のバプテスマを受けることにヨハネが反対したのは、まさにこのためなのです。 しかしイエスは、「すべての義を全うするため」（マタイ3章15節）必要なことだとヨハネに答えました。 実際、イエスの水のバプテスマは、イエスの十字架上の死、文字通りのバプテスマを非常に鮮明に描写しています。イエスが浸された水は、悔い改めたすべての人の罪を「洗い流す」ためのものでした。 メシヤがこの罪にまみれた象徴的な水に浸されたのは、メシヤ自身が清められる必要があったからではなく（メシヤには罪がないからです）、その水が象徴的に意味するすべての罪を、ご自身の完全な体によって、そしてご自身の死によって償うことを意味するためでした。さらに、水から上がったとき、霊的な死から成功裏に脱した姿として、御霊が目に見える形でイエスに下りました。イエスの人間性が世の罪のために苦しまれたとき、この点における御霊の役割と三位一体の関係について、私たちはここに何らかの示唆を与えられています。 聖霊は「限りなく」、「生まれたときから」（イザヤ11章2節; ヨハネ3章34節; 参照.ルカ1章14節）与えられていましたが、私たちはこの象徴の中に、聖霊が「御霊の苦しみの後に」（イザヤ53章11節）戻ってこられたのを見るのです。 このように、キリストの人間性は、ある意味で三位一体から隔離されていました。 聖なる神は罪と直接接触することができないので、これは必然的なことであったと思われます。 問題は、どのようにしてこのようなことが可能だったのか、ということです。 次の節にそのヒントがあります：
もし、やぎや雄牛の血や雌牛の灰が、汚れた人たちの上にまきかけられて、肉体をきよめ聖別するとすれば、 永遠の聖霊によって、ご自身（すなわち、御自分の体;参照.第一ペテロ3章18節）を傷なき者として神にささげられたキリストの血は、なおさら、わたしたちの良心をきよめて死んだわざを取り除き、生ける神に仕える者としないであろうか。 (ヘブル9章14節)
御霊は、十字架の前にキリストとともにおられ、罪のためのキリストの霊的な死の後に戻ってこられたので、犠牲を可能にするための存在であったと思われます。つまり、イエスは「永遠の御霊によって」その人間の体を捧げられたのです。御父はご自身の愛する御子（アブラハムとイサクに象徴される）に死の宣告を下す裁判官として行動されましたが、その裁きが行われるためには御霊の仲介が必要でした。御父が私たちの主の父であるように、イエスの受胎における御霊の役割は重要です（マタイ1章18節, 1章20節; ルカ1章35節; ヨハネ1章14節参照）。そして、私たちの主イエスが御霊によってのみ、神であると同時に人間となることができ、御父の人間としての子とされたように、十字架においても、御霊によってのみ、イエスの神性にもかかわらず、キリストの人間としての肉体が御父によって裁かれることが可能となったのです（二つの性質は御霊によって位格結合しています。） このように、御霊とキリストの人間の体との極めて重要な関係は、その受胎、犠牲、そして復活（ローマ1章4節; 第一ペテロ3章18節）において明らかです。聖書は、多くの点で私たちの理解を超えているこの過程のメカニズムをこれ以上ないほどに説明しています。私たちが言えることは、御霊が父なる神がイエスの肉体における罪を裁くことを可能にし、キリストの神性にも影響されず、キリストの人間の肉体が裁かれたということです。（ヘブル9章14節）。これには、促進と抑制（どちらも聖霊の他の知られた働きにおける重要な特徴）が必要でした。犠牲と裁きを可能にするための促進と、キリストの神性、完全な人間性、そしてその二つの間の結合が犠牲と裁きを不可能にすることを防ぐための抑制です[1]。 かなり乱暴な例えですが、鋼鉄を鍛造するにはそれを支える金床（かなとこ）が必要なように、聖霊は、私たちの主である人間の体が、この世の罪を浄化するために打ち鍛えられる「金床」であったのです。イエスが人間の犯したすべての罪の罰を受けるために、肉体的に十分長く生きているためには、超自然的な介入が必要でした。
…キリストは、ご自身を捧げられた … … … … 永遠の御霊を通して … … …
（ヘブル9章14節後半）
3) 聖餐式の意味：御子の役割： 聖餐式は教会にとって唯一聖書的に承認された儀式であり、その本質的な目的は非常に明確です。 パンはイエスのからだを、ぶどう酒はイエスの血を表しています。 私たちはすでに、キリストの血が肉体的な出血ではなく、キリストの霊的な死を表す象徴であることを見てきました。 私たちが聖餐の杯を飲む時、私たちの罪のために死なれたキリストの犠牲を認め、私たちに代わってキリストの死を信じ、受け入れることを行動によって表明するのです。一方、パンは、私たちの罪を肉体的に負い、私たちを永遠の責め苦から救うために、神が人となられたのです。そして、パンによって表されるこの人間の体において、主は世の罪を負われたのです。聖体拝領のパンを食べるとき、私たちは、主が誰であり、私たちのために何をしてくださったかという奇跡と、主が受肉され、私たちを罪から救うために、霊的な死に至るまで命を捧げられ、私たちの罰をご自身の人間の肉において受けてくださったという現実を認めるのです。 このように、血潮を表すぶどう酒は贖罪の業に焦点を当て、パンは贖罪を勝ち取るために多くの犠牲を払ったお方に焦点を当てます。 この点で、主はご自分の体が「渡された」（「砕かれた」は第一コリント11章24節の誤訳、参照：ルカ22章19節）、つまり、「私たちに代わって」死の刑罰を満たすために裁きに渡された（第一コリント11章24節）と述べていることに注目することは重要です。
わたしたちが祝福する祝福の杯、それはキリストの血にあずかることではないか。わたしたちがさくパン、それはキリストのからだにあずかることではないか。 パンが一つであるから、わたしたちは多くいても、一つのからだなのである。みんなの者が一つのパンを共にいただくからである。 (第一コリント10章16-17節)
キリストが神性において、最初の降臨のすべての出来事において、人間としての特質を制限を超えて補完することはなかったのと同様に（すなわち、ケノーシスの教理; 前述のI.5.e参照）、私たちは、主が木の上で私たちの罪を人間の体で負われたときにも、同じ原則が適用されたと確信することができます。しかし、上記の聖句は、教会が思い、覚えておく最も重要なこととして、主が霊的な死に至るまでご自分の人間性を捨て、ご自分のからだですべての罪を負われ、私たちが主と一つのからだになるようにされたことを示しています。 私たちのために捧げられた犠牲があまりにも偉大であったからこそ、私たちが食べるようにと御自分の体を捧げ、私たちが飲むようにと御自分の血を注いがれたのです。主は私たちを贖うための代価として、ご自分の人間性を使い果たされたのです。
…「この杯は、あなたがたのために流すわたしの血で立てられる[批准された]新しい契約である。 (ルカ22章20節後半)
わたしは、主から受けたことを、また、あなたがたに伝えたのである。すなわち、主イエスは、渡される夜、パンをとり、 感謝してこれをさき、そして言われた、「これはあなたがたのための、[ささげられる]わたしのからだである。わたしを記念するため、このように行いなさい」。 食事ののち、杯をも同じようにして言われた、「この杯は、わたしの血による新しい契約である。飲むたびに、わたしの記念として、このように行いなさい」。 （第一コリント11章23-25節）
またパンを取り、感謝してこれをさき、弟子たちに与えて言われた、「これは、あなたがたのために与えるわたしのからだである。わたしを記念するため、このように行いなさい」。 (ルカ22章19節)（参照：マタイ26章26節; マルコ14章22節; ヨハネ6章51-59節; 第一コリント11章23-25節）
[1] 間もなく公開予定のパート5「聖書の基礎：聖霊論」に加えて、「来たる艱難期」の第2部B、III「聖霊の抑制の務め」も参照。
＜パート9に続く＞