Ⅱ. 神の位格：三位一体<15>
神についての研究
ロバート・D・ルギンビル博士著
C．旧約聖書における三位一体＜6＞
3) 他の場所での主の天使: 旧約聖書で神が出現される他の箇所も、「主の天使」という用語が実際に使われているかどうかにかかわらず、同様にクリストファニーとして受け取るのが最善です：
a. ヤコブと格闘した超自然的な「人」（創世記32章22-32節）は、ヤコブから次のような応答を引き出しました。 ホセア12章3-4節は、これが天使であり神であったことを確認しています。
b. 創世記18章で、アブラハムに二人の仲間と共に現れた「人」は、後に「主」（22節）と言われています。
c. ヨシュアに現れた「人」は（ヨシュア5章13-15節）、「主の軍勢の将」であると主張します。 そして、ヨシュアは主を礼拝するだけでなく（単なる天使が関与する場合には禁じられていること：黙示録19章10節; 22章9節）、聖なる（すなわち、神の臨在によって聖別された：出エジプト3章5節–参照）地に立っているので、くつを脱ぐように言われます。
d. モーセとアロンと共に、イスラエルの長老たちはシナイ山で「イスラエルの神」を見ます（出エジプト24章9-11節）。 誰も御父を見たことがなく、御父を見て生きることもできないにもかかわらず、彼らはイスラエルの神を見ただけでなく、御父との交わりの象徴的な食事をしました。この出来事は、来るべき「イスラエルの王」である私たちの主イエス・キリストの血に基づく交わりを明らかに予表するものです（ヨハネ1章49節）。
e. ギデオンに現れた主の天使（士師記6章11-23節）も主であると言われています（16-17節）。 この天使はまた、炎の中に燃え尽きる生贄（いけにえ）と自分を同一視しています（杖で生贄に触れることによって）。これは（キリストが私たちのために通る）神の火の裁きを表すものです。
f. サムソンの両親に対する主の天使の出現は、ギデオンに対する天使の出現（士師記13章2-23節）と似ています。しかし、マノアとその妻は、天使が自分たちの前に現れたことを悟りながらも、それが主の天使であることを、その天使が激しく燃えさかるように去って行くまで（21節）悟らず、その時、マノアは「私たちは神を見た」（22節）と叫びます。 この天使の自己犠牲の象徴は、この箇所でさらにはっきりと描かれています。というのも、彼は焼かれたいけにえの「炎の中に昇った」（20節）のですが、これはまさにキリストが私たちに代わって裁かれる姿であり、旧約聖書の信者に、神が将来備えてくださるいけにえによる罪の赦しを待ち望むように教えているのです。
g. イスラエルの王についてのイザヤの幻(イザヤ6章1節–)は、ダビデの血筋を受け継ぐイスラエルの支配者として任命されたイエス・キリストの幻であることが判明しました。(ヨハネ12章41節)。
h. 同様に、エゼキエルの神の幻(エゼキエル1章25-28節)は、黙示録(黙示録1章12-16節; 参照.シナイ山のイスラエルの長老たち:出エジプト24章9-11節)に見られる栄光のキリストの描写と驚くほど似ています。
i. ゼカリヤの主の天使の幻(ゼカリヤ1章7-17節)は、上記の例からわかるように、明らかに神である天使が、万軍の主、すなわち父なる神とは別個のものとして描かれているので、これは間違いなくクリストファニーです。
j. 最後に、キリストが誕生した後、天使は聖書に多く登場するようになりましたが、主の天使は聖書に登場しなくなりました。
g) 結論：主イエス・キリストはこれまでも、そしてこれからも、私たちが父なる神様と永遠の関係を持つために、共に行動し、信じなければならないお方です。 「御父を知らせ」(ヨハネ1章18節)たのはキリストだけであり、キリストを通してのみ、私たちは「キリストの御顔にある神の栄光を知る」(第二コリント4章6節)ことができるのです。 旧約聖書では、御父が（受肉前の）御子を通して現れるのを聞き、新約聖書では、（受肉した）御子が御父の言葉を語るのを見聞きします。
ですから、三位一体は常に、神を信じ従う人々に対する神の啓示の中に存在しているのです。 クリスチャンとして、私たちが「神」という言葉を口にするときはいつでも、私たちにとってこれは三位一体、つまり父と子と聖霊を意味することを心に留めておくべきです。